Sobre os nomes dos povos
Por serem ágrafos (ou seja, não possuírem escrita) nos
tempos da "atração e pacificação", os povos indígenas foram (e continuam
sendo) "batizados" por escrito por "brancos", num processo
que deu (e ainda dá) margem a muitas confusões em termos de:
Há
uma grande variabilidade na maneira de grafar os nomes dos povos indígenas.
Convivem padrões diferentes, às vezes criados por funcionários da Fundação
Nacional do Índio (Funai), outras por antropólogos e, mais recentemente,
até mesmo por Manuais de Redação de grandes órgãos da imprensa brasileira.
Um grupo que hoje habita áreas no estado do Acre, por exemplo, tem sua
designação escrita de pelo menos quatro maneiras diferentes: caxinauá,
cashinaua, kaxinawá e kaxináua.
A razão básica pela qual os antropólogos grafam o nome de uma determinada
maneira tem a ver com a adoção de um alfabeto com o qual vão escrever
as palavras da língua deste povo. Como as línguas indígenas têm sons
que não encontram representação direta nas letras do alfabeto brasileiro,
os antropólogos são obrigados a recorrer a outras letras e combinações
de letras. Buscam, então, usar letras cuja interpretação sonora se aproxime
do alfabeto fonético internacional, usado pelos lingüistas de todo o
mundo, e não do alfabeto brasileiro.
Aliás, o que justificaria a redução fonética de nomes indígenas à forma
brasileira, se há diversos povos que não vivem exclusivamente no Brasil?
Lembremos que as fronteiras entre os Estados nacionais na América do
Sul se sobrepuseram às sociedades indígenas, de tal forma que algumas
delas vivem hoje sob a jurisdição político-administrativa de dois, três
e até quatro países diferentes.
As discordâncias ortográficas sobre os nomes de povos indígenas costumam
opor antropólogos a Manuais de Redação de grandes jornais. Mas, nesse
assunto, não há consenso nem mesmo entre os próprios antropólogos. As
maiores polêmicas dizem respeito ao uso (ou não) de maiúsculas iniciais
e da forma plural para os nomes das etnias.
Para muitos, quando a denominação de um povo aparece com função de
adjetivo, não haveria porque não escrevê-la com minúscula (língua guarani,
por exemplo). Já quando aparece como substantivo gentílico, seria mais
adequado mantê-la com maiúscula, porque, se é verdade que essas etnias
não têm países (como os franceses, a França), também é certo que seus
nomes são designativos de uma coletividade única, de uma sociedade,
de um povo, e não apenas de uma somatória de pessoas. Assim, temos,
por exemplo, os Kaingang.
Aqueles que defendem a não-flexão do plural ancoram-se na justificativa
de que, na maioria dos casos, sendo os nomes palavras em língua indígena,
acrescentar um s resultaria em hibridismo. Além do mais, há
a possibilidade de as palavras já estarem no plural, ou, ainda, de que
a própria forma plural não exista nas línguas indígenas correspondentes.
Os Manuais de Redação, por outro lado, têm imposto um aportuguesamento
da grafia dos nomes das tribos, proibindo o uso de letras como w, y,
k (!) e certos grupos de letras não existentes em português, como sh.
Esse critério não tem consistência, assim como grafar os nomes sempre
em minúsculas ou flexionar o número (singular/ plural) mas não o gênero
(masculino/ feminino). Por exemplo, se krahô se deve escrever craô,
então Kubitscheck deveria ser escrito Cubicheque, Geisel, Gáisel. Por
que o mesmo manual que recomenda grafar ianomâmi e os ianomâmis, veta
a flexão por gênero, quando a palavra tem função de adjetivo ("mulheres
ianomâmis" e não "mulheres ianomamas"), resultando num
aportuguesamento pela metade?
A confusão fica ainda maior quando entram em cena as autodenominações,
isto é, as formas verbais através das quais um determinado povo refere-se
a si mesmo. Em muitos casos, pesquisas de antropólogos e lingüistas
ensinam que as autodenominações não têm nada a ver com os nomes aplicados
aos grupos indígenas pelos "brancos". Boa parte dos nomes correntes
hoje – como no passado – para designar os povos indígenas
no Brasil não são autodenominações. Muitos deles foram atribuídos por
outros povos, freqüentemente inimigos e, por isso mesmo, carregam conotações
inadequadas.
É o caso, por exemplo, dos Araweté,
assim nomeados pela primeira vez por um sertanista da Funai que julgava
compreender a sua língua, logo após os "primeiros contatos", estabelecidos
em meados da década de 70. Tal designação, grafada pela primeira vez
por um funcionário do governo federal num relatório, acabou permanecendo
como identidade pública oficial desse povo. Mas um antropólogo que estudou
os Araweté alguns anos depois e aprendeu a sua língua descobriu que
os membros desse povo originalmente não se denominam por um substantivo
e usam para se referir ao coletivo do qual fazem parte apenas a palavra
bïdé, um pronome que quer dizer nós, os seres humanos
A palavra não remete a uma substância (como brasileiros, por exemplo,
remete a Brasil), mas a uma perspectiva (humana, que se opõem à animal,
à divina, à inimiga...). Dependendo do contexto em que é enunciada,
pode referir-se a coletividades humanas mais ou menos abrangentes: aos
próprios Araweté (em oposição a outros grupos, inimigos); a todos os
índios (em oposição aos não-índios); a todos os seres humanos (em oposição
aos animais e deuses)...
Membros de Estados-nações, como nós, têm o preconceito de que toda
sociedade tem que ter nome próprio. E, como ilustra o caso araweté,
isso é falso. Pois, se é certo que os Araweté utilizam a palavra
bïdé para referir-se a si mesmos, não é verdade que ela seja um
"nome próprio" e nem que o "nós" a que se refere seja sempre o mesmo.
Em outros casos, as conotações dos nomes atribuídos às etnias indígenas
chegam a ser pejorativas. Kayapó, por exemplo, é uma designação
genérica que foi dada a esses conhecidos índios por povos com os quais
guerrearam até recentemente, de língua tupi, e quer dizer "semelhante
a macaco". Outros nomes foram dados por sertanistas do antigo SPI
(Serviço de Proteção aos Índios) ou da Funai, muitas vezes logo após
os primeiros contatos promovidos pelas chamadas "expedições de atração".
Nesse contexto, sem entender a língua, os equívocos são freqüentes,
e determinados povos acabam conhecidos por nomes que lhes são atribuídos
por razões absolutamente aleatórias.
Nesses tempos de primeiros contatos, de comunicação precária com "tribos
desconhecidas", alguns povos passaram a ser denominados pelo nome de
algum dos seus indivíduos ou frações. Há ainda casos de nomes impostos
em português, como, por exemplo, Beiço-de-Pau (para se referir aos Tapayúna,
do MT) ou Cinta-Larga, assim chamados por sertanistas da Funai simplesmente
porque usavam largas cintas de entrecasca de árvore quando foram contatados
no final da década de 60, em Rondônia.
"Atrair e pacificar" os índios, impondo-lhes arbitrariamente denominações,
tem a ver historicamente com práticas coloniais de controle social:
concentração espacial da população (com a conseqüente contaminação por
doenças e a depopulação pós-contato), implantação de sistemas paternalistas
e precários de assistência social, confinamento territorial e exploração
dos recursos naturais disponíveis. Tudo em nome da "integração dos índios
à comunhão nacional". Ao contrário, reconhecer e valorizar suas identidades
específicas, compreender suas línguas e suas formas tradicionais de
organização social, de ocupação da terra e uso dos recursos naturais,
tem a ver com gestos diplomáticos de intercâmbio cultural e respeito
a direitos coletivos especiais.
Para saber mais sobre grafias de nomes de povos indígenas, consultar:
- ABA (Associação Brasileira de Antropologia) – "Convenção para
a grafia dos nomes tribais". Revista de antropologia, São
Paulo: USP, ano 2, número 2, 1954.
- MELATTI, Julio Cezar – "Como escrever palavras indígenas".
Revista de atualidade indígena, Brasília: Funai, ano 3, número
16, 1979.
- MELATTI, Julio Cezar – "Nomes de tribos". Ciência hoje,
Rio de Janeiro: SBPC (Sociedade Brasileira para o Progresso da
Ciência), volume 10, número 56, 1989.
- FOLHA DE S. PAULO – Novo manual de redação, São Paulo,
verbete "indígena/ índio", página 81.
- MARTINS FILHO, Eduardo Lopes – Manual de redação e estilo
de O Estado de S. Paulo. São Paulo: O
- Estado de S. Paulo, 1997, 3ª. edição, revista e ampliada, verbete
"Índios", página 145.
