Avertissement : la note et les documents utilisés contiennent des informations sensibles concernant de graves violations des droits de l'homme et des violences à l'encontre des peuples autochtones.

En novembre 1969, la dictature militaire a enrôlé de force des populations autochtones du Minas Gerais pour former la première promotion de la Garde rurale indigène (GRIN). Cette milice, créée par le régime, était composée d'autochtones de divers groupes ethniques, formés pour surveiller et réprimer les autres autochtones dont le comportement était jugé inapproprié.

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Visionnez le documentaire ci-dessous.

Le GRIN fut l'un des visages de la militarisation de la « question indigène », servant même de moyen d'intégrer les peuples indigènes aux forces armées. Le cerveau derrière le GRIN, le capitaine Manoel dos Santos Pinheiro, prit la direction de la prison indigène de la région, appelée le centre de redressement de Krenak, également créée en 1969, dans la zone du poste indigène Guido Marlière, sur le Rio Doce, à Resplendor (MG).  

Dans les journaux de l'époque, le capitaine Pinheiro déclarait :

« C’est moi qui ai créé Grin et conçu [le centre de redressement de Krenak]. [...] J’ai immédiatement arrêté les Indiens qui menaient le mouvement et j’ai progressivement rétabli la paix dans la région. Mon travail a été jugé excellent, et j’ai donc été invité par le président de la Funai à travailler avec les Indiens du Minas Gerais. »*

À l'époque, le nombre exact de personnes autochtones au Brésil était inconnu de l'État. On l'estimait entre 70 000 et 110 000, en ne comptant que les autochtones « villageois », c'est-à-dire ceux qui vivaient sur des terres officiellement délimitées par l'État, ignorant ainsi des milliers d'autres autochtones vivant en dehors de ces territoires. 

À cette époque, l'expression « Trop de terres pour trop peu d'Indiens » est devenue une justification pour déplacer les gens de leurs territoires ancestraux, persécuter les peuples autochtones et supprimer les quelques droits dont ils disposaient. 

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Comme on croyait la population autochtone si réduite qu'elle disparaîtrait un jour, une autre façon de la « traiter » consistait en une sorte d'« éducation », ce que nous appelons aujourd'hui ethnocide, dont l'objectif principal était de lui faire perdre son apparence autochtone et de l'assimiler à la population non autochtone. Ainsi, les autochtones qui ne ressemblaient pas aux Blancs étaient considérés comme des sauvages, des rebelles, des indisciplinés, parmi bien d'autres « catégories » utilisées pour justifier ces violences et d'autres encore.

Le centre de redressement de Krenak fut donc créé dans le but d'éloigner les populations autochtones des territoires d'intérêt agro-industriel et/ou minier, principalement dans la région du Rio Doce. Il était destiné aux autochtones considérés comme « rebelles » par l'État, soit pour avoir défié ses impositions, soit pour avoir refusé d'obéir aux ordres de la police. Finalement, ils furent persécutés pour s'être trouvés sur leurs propres terres. 

Parallèlement, le centre de rééducation constituait un acte de violence collective contre le peuple Krenak, puisqu'il était établi sur leurs terres, compromettant leur mode de vie, leur autonomie et leur lien avec leur territoire traditionnel. De plus, il devint un laboratoire pour l'application et le perfectionnement de techniques de répression et de torture qui furent par la suite utilisées plus largement par la dictature, y compris contre des populations non autochtones. 

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Pour les « rééduquer », les procédures reposaient sur la torture, le travail forcé et l'acculturation, interdisant aux populations autochtones de parler leurs langues, de porter leurs vêtements et de pratiquer leurs coutumes. Malgré le nom de la prison, d'autres peuples, outre les Krenak, ont souffert de sa création.

Selon le rapport de la Commission nationale de la vérité, le centre de redressement détenait les prisonniers suivants :

22 Karajá, 17 Terena, 13 Maxacali, 11 Pataxó, neuf Krenak, huit Kadiweu, huit Xerente, six Kaiowá, quatre Bororo, trois Krahô, trois Guarani, deux Pankararu, deux Guajajara, deux Canela, deux Fulniô et un chacun de Kaingang, Urubu, Campa, Xavante, Xakriabá, Tupinikim, Sateré-Mawé, Javaé, plus une personne non identifiée ; cependant, le nombre d’autochtones emprisonnés pendant la dictature militaire pourrait être plus élevé.**

Regardez le reportage vidéo « Centre de redressement de Krenak »

Le centre de redressement de Krenak a fonctionné entre 1969 et 1972. À sa fermeture, certains prisonniers ont été transférés à la ferme Guarani, également située dans le Minas Gerais, où les violations des droits de l'homme se sont poursuivies jusqu'à la fin de la dictature. 

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Le 19 octobre 2021, le 14e tribunal civil fédéral de la section judiciaire du Minas Gerais a statué sur l'action civile publique n° 0064483-95.2015.4.01.3800*** et a reconnu les graves violations des droits de l'homme commises contre le peuple Krenak pendant la dictature militaire. 

La plainte, déposée par le Bureau du Procureur fédéral, demandait, entre autres, des excuses publiques, la restauration environnementale des terres saisies, la traduction des documents fondamentaux en langue krenak, la remise des archives officielles de la dictature, l'inclusion du sujet dans les programmes scolaires, la préservation de la langue et de la culture, ainsi que l'achèvement de la délimitation du territoire indigène krenak de Sete Salões et la reconnaissance de la responsabilité de Manoel dos Santos Pinheiro, « Capitaine Pinheiro », pour les crimes commis ; bien qu'il soit décédé avant d'être jugé.

Ce n'est qu'en 2024, plus de quarante ans après la fin de la dictature, que les Krenak, ainsi que les Guarani Kaiowá, ont reçu des excuses officielles de l'État brésilien. Celles-ci leur ont été accordées le 2 avril de cette année-là par la Commission d'amnistie, un organisme rattaché au ministère des Droits de l'Homme. Ils sont ainsi devenus les premiers bénéficiaires d'une amnistie politique collective de l'histoire du Brésil, en raison des violences subies durant la période dictatoriale. 

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mémoire collective et résistance culturelle

Résister aux graves violations des droits humains est un acte de courage et de complexité. L'idée simpliste de résistance comme simple résistance armée est coloniale. Bien que le peuple Krenak ait mené une longue lutte contre l'État brésilien pendant des siècles, avec les soi-disant Guerres Justes de 1808 comme moment emblématique – que l'on peut comprendre comme un extermination orchestrée par l'État et la reprise légale de l'esclavage des indigènes – d'autres formes de résistance ont existé à l'époque contemporaine.

La résistance culturelle et politique après la dictature a constitué une étape importante pour la redémocratisation du pays et pour la mémoire collective de la communauté Krenak. 

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S’appuyant sur le témoignage de Maíra Pankararu dans l’ouvrage « Délimiter, c’est réparer : Peuples autochtones et justice transitionnelle », Shirley Krenak, dont le père a été interné au centre de redressement Krenak, affirme que le souvenir de la persécution est à la fois individuel et collectif. Pour elle, l’histoire de sa famille appartient autant au peuple Krenak qu’aux autres peuples autochtones et à la société brésilienne dans son ensemble. 

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En ce sens, les souvenirs du peuple Krenak démontrent comment la dictature militaire a été marquée par de graves violations des droits de l'homme et une politique systématique de violence à l'encontre des peuples autochtones, renforçant ainsi la nécessité de reconnaître, de préserver et de diffuser ces récits dans le cadre de la construction de la vérité, de la justice, de la réparation et de la non-répétition. 

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C’est en partant du principe que préserver et diffuser la mémoire autochtone implique aussi de briser les silences imposés par la violence d’État que le kit pédagogique intitulé « Quelle est la forme de la mémoire des peuples autochtones ? Documents historiques, récits oraux et autres sources pour construire une mémoire collective » a été conçu pour une utilisation en classe et est désormais disponible dans la collection de l’ISA. À travers des documents historiques, des récits oraux, des productions audiovisuelles et d’autres archives, ce matériel invite élèves et enseignants à réfléchir aux violations des droits humains commises sous la dictature militaire, au rôle de la mémoire dans la construction de la vérité historique et à la résistance des peuples autochtones face aux politiques répressives.

La série « Aujourd’hui dans l’histoire socio-environnementale » présente la richesse des informations issues de la collection ISA , qui compte plus de 250 000 documents catalogués consacrés aux thématiques socio-environnementales : publications, livres, thèses et mémoires, cartes, actualités, documents audiovisuels, etc. Cette série invite à redécouvrir le Brésil avec plus d’ouverture, de sensibilité et de justice, en valorisant la mémoire et la documentation de ses peuples divers.

Cette publication bénéficie du soutien du Fonds Amazonie et est le fruit du projet « Défense et promotion des droits des peuples autochtones au Brésil : renforcement des capacités et mobilisation des populations pour un avenir plus juste », mené par l’Institut socio-environnemental (ISA), avec le soutien financier de l’Union européenne.

Le contenu de ce document relève de la seule responsabilité de l'institution qui l'a produit et ne reflète pas la position de l'Union européenne.